Les traductions par Todd Fredson de voix poétiques africaines francophones, en particulier ivoiriennes, au cours de la dernière décennie, marquent une contribution importante aux études postcoloniales et africaines, sans parler des études culturelles et des traductologies, rendant ces œuvres accessibles à un massive public de lecteurs potentiels (voir WLT, 2022 janvier 19). La récente traduction par Fredson des poèmes épiques d’Azo Vauguy, Le péril de Zakwato et Loglêdou (Motion Books, 2023), marque une event capitale pour accéder à l’imaginaire populaire de la poésie ivoirienne, et en particulier à l’imaginaire Bété qui s’infiltre à travers la langue, insufflant au français authentic – et aux traductions anglaises de Fredson – des mots, des rythmes et des tonalités Bété. Zakwatoinitialement publié en français en 2009 par Vallesse Éditions, et Péril Loglêdouparus pour la première fois en français en 2016 aux Éditions Matrice, sont des productions poétiques significatives en elles-mêmes, notamment dans la manière dont chacune d’elles parle des troubles politiques et culturels du début du XXIe siècle en Côte d’Ivoire, et ensemble elles révèlent une trajectoire vers la réconciliation et un avenir brillant qui prend en compte le poids du passé.
Le contexte politique mentionné ci-dessus (discuté en détail par Fredson dans la préface, « Be aware du traducteur : idiome et territoire ») est immédiatement englobé dans l’univers mythologique qui allégorise le second de perte et le sentiment d’exclusion. Représentées avec des énergies apocalyptiques, les collections liées rappellent les traumatismes initiaux du colonialisme ainsi que les répliques postcoloniales qui ont pris la forme de conflits politico-ethniques : « La ville des âmes honnêtes a été étouffée, entièrement brisée sous la violence et la brutalité des forces du mal, » Vauguy begin dans Zakwato.
Les deux textes sont profondément ancrés dans le rapport inhérent à l’imaginaire Bété aux terres ancestrales. L’orateur invoque et fait appel au pays de « l’Éburnie ». C’est un nom autrefois proposé par un révolutionnaire Bété comme various à la Côte d’Ivoire lors des premiers défis d’un régime autocratique qui a émergé après l’indépendance de la domination coloniale française. La distinction de Vauguy crée une distance entre les terres autochtones et la building politique de l’État-nation moderne à laquelle fait référence le titre du deuxième recueil de poèmes : Loglêdou signifie littéralement « le pays des défenses d’éléphant » en Bété, en référence à l’époque coloniale française. désignation, Côte d’Ivoire, ou Côte d’Ivoire, qui côtoyait la Côte de l’Or (Ghana) et la Côte des Esclaves (Togo et Bénin).
Vauguy crée une distance entre les terres indigènes et la building politique de l’État-nation moderne.
Le titre lengthy du premier ensemble d’expressions poétiques, Zakwato, pour que ma Terre ne dort plus jamais, est écrit davantage sous la forme de poésie narrative (ou de poésie en prose, pourrait-on dire) avec de brèves interjections lyriques tout au lengthy. L’attachement à la terre est on ne peut plus clair, mais cette terre revêt également une qualité métaphysique puisque le héros Zakwato se retrouve presque immédiatement au bord de la rivière Ibo, qui, comme le fleuve Styx dans la mythologie grecque, est une « eau mystérieuse qui relie deux mondes, ceux des vivants et des morts. Le lecteur plonge immédiatement dans le riche univers Bété. Et le lecteur s’enfonce plus profondément dans le subconscient humain alors que Zakwato affronte la temporalité éternelle de la vie et de la mort ; leurs dimensions s’entrelacent. Le voyage de Zakwato met l’accent sur la profonde signification spirituelle attachée à la terre et à ses habitants. Les éléments physiques et spirituels sont souvent représentés simultanément dans un nom, comme « chose-enfant », Zagréguéhia, qui est un grain de palmier, ou Zizimani, « l’homme-aux-yeux-de-serpent », parmi tant d’autres. . L’consideration particulière portée par Fredson à ces entités culturelles et à leurs fonctions au sein de l’épopée poétique redonne vie à l’univers de Zakwato, que « les frivolités des hommes ont enseveli… dans l’abîme des oubliés », de la manière que Vauguy lui-même avait prévu, donnant une voix (et un texte) à des valeurs culturelles liées aux distinctions territoriales, une union menacée par l’héritage du colonialisme.
Alors que Zakwato poursuit son épopée pour s’arracher les paupières pour ne plus jamais s’endormir et permettre au pays d’Éburnie – et par extension l’Afrique qu’il envisage – d’être perpétuellement en hazard, pris « sous l’emprise de la boulimie des dragons à 77 têtes ». », il mobilise toutes les puissances de l’existence, faisant appel aux ancêtres et aux dimensions spirituelles du territoire. Il invoque « le souffle de l’ancêtre Gnènègbe », qui lui permet de se métamorphoser en oiseau géant afin de parcourir d’un seul pas la haute chaîne de montagnes sur son passage. Après bien des épreuves, des tribulations et des transformations, notre héros parvient à rejoindre le lointain faussaire pour se faire enlever les paupières. Et ce faisant, tout comme le héros mythique grec Orphée, Zakwato transgresse la frontière entre la vie et la mort, ouvrant un espace pour « les vivants et les morts ensemble ! » dans lequel « la mort expirera ! Cette défaite de la mort par Zakwato marque une renaissance, non seulement pour Éburnie mais, comme le poème le souligne, pour toute l’Afrique qui, comme Zakwato, « s’est arraché les paupières et ne dormira plus ». Le langage vibrant et imaginaire de ce poème épique fait appel aux sens viscéraux ainsi qu’à l’expérience transcendantale, une rigidity que la traduction de Fredson seize de manière experte.
Le langage vibrant et imagiste de ce poème épique fait appel aux sens viscéraux ainsi qu’à l’expérience transcendantale, une rigidity que la traduction de Fredson seize de manière experte.
Le deuxième recueil, Le Péril de Loglêdou, Voyage au pays des regards perdusparu six ans après le premier, pourrait à première vue apparaître comme une juxtaposition ironique étant donné le triomphe retentissant annoncé à la fin de Zakwato. On est pourtant amené à comprendre que l’aveuglement du pays évoqué est le résultat d’un processus bien plus vaste : « Les autels de la mémoire africaine / Brisés / Désarticulés », que le poète ponctue encore en répétant « Hélas ». Il semblerait que Loglêdou et l’Afrique envisagée par Vauguy – qui comprend explicitement la Nubie, le Zaïre et d’autres régions du continent – souffrent d’amnésie. La terre s’est perdue dans la violence. Pourtant, tout comme Zakwato est succesful de surmonter les obstacles en revendiquant son identité dans le premier livre, ici dans le second, Zakwato, qui est souvent synonyme de locuteur, have interaction les dimensions spirituelles, produisant un discours magique qui éclaire cette obscurité. . Loglêdou est dangereusement en équilibre sur un précipice d’espoir par le pouvoir inhérent de la voix et de la parole poétiques : « Ma Parole / Est / Une matrice chargée / de air purifier ces âmes bloquées là-bas. » Le mot comme arme est la métaphore déployée ici par Azo Vauguy, et la traduction par Fredson des vers rythmés de ce deuxième recueil, ainsi que la prose poétique du premier volet, témoignent des puissantes qualités incantatoires des formes orales à partir desquelles Vauguy dessine. Cette forme d’artwork verbal insuffle à la conscience collective du désir et une volonté de persister face à des obstacles apparemment insurmontables.
La traduction de Fredson témoigne des puissantes qualités incantatoires des formes orales dans lesquelles s’encourage Vauguy.
Malgré l’obscurité omniprésente qui imprègne le texte poétique, la parole qui anime et insuffle vie au mythe est rendue accessible à tous les lecteurs à travers l’invocation du poète : « Je suis Zakwato / Mon nom est multiplié ». C’est précisément dans la multiplication des mots et de leurs significations que les traductions par Fredson des jeux de mots innovants de Vauguy, des mythologies indigènes et des subtils indices contextuels culturels marquent un tournant décisif pour la poésie ouest-africaine au sens massive. Les traductions combinées de Zakwato et Le péril de Loglêdou sont représentatifs d’un corpus beaucoup plus vaste de poésie africaine dont les mots peuvent être multipliés par la traduction pour rendre leurs voix – et les nombreux messages qu’elles véhiculent – intelligibles à un public anglophone plus massive. Espérons qu’un tel terrain d’entente ne soit pas si insaisissable, que les luttes de Zakwato et la teneur de Vauguy, maintenant révélées à travers cette traduction, aient effectivement le pouvoir d’emmener les lecteurs vers une nouvelle lumière.
Université de l’État d’Arizona
