Alexeï Navalny est pleuré comme l’homme politique russe le plus audacieux, le plus sophistiqué et le plus occidentalisé. Pourtant, la lutte politique de Navalny contre la tyrannie, qui s’est soldée par une colonie pénitentiaire arctique dans ce qui ressemble à un meurtre parrainé par l’État, rend sa « vie et son destin » très russes – s’inscrivant dans une custom de défi ethical contre une autocratie cruelle et trompeuse.
Un adversaire condamné
Navalny aurait été un homme politique prospère dans un pays démocratique. Mais il était un opposant politique dans la Russie de Poutine, qui est passée d’un État autoritaire corrompu à une dictature brutale et voyou. On ne peut pas poursuivre une carrière politique dans la Russie d’aujourd’hui : on peut soit être le fidèle serviteur du Kremlin, soit faire partie du groupe toujours silencieux. narod (gens ordinaires). Tout signe de déloyauté ou d’opposition est supprimé. Navalny en était conscient mieux que quiconque : en 2020, il a été empoisonné avec un agent neurotoxique par les hommes de principal de la police secrète de Poutine. Pourtant, il est rentré d’Allemagne à Moscou après un traitement qui lui a sauvé la vie, sachant pertinemment qu’il serait immédiatement arrêté et jeté derrière les barreaux.
Qu’est-ce qui pourrait expliquer cette décision apparemment irrationnelle ? Le retour de Navalny à Moscou – ce jour fatidique – a marqué le véritable début de son russe histoire. L’histoire de l’intelligentsia russe, la littérature russe, les traditions de dissidence politique et de vérité, ainsi que la quête quasi religieuse d’une vie vertueuse sont des éléments de son intrigue.
L’écrivain russe Dmitri Glukhovsky observe que Navalny, le véritable homme de chair et de sang, avec ses verrues et tout le reste – plein de toutes sortes de contradictions étant donné son flirt avec le nationalisme ethnique russe – était devenu un « héros irréprochable, partie d’un mythe religieux ». Ses actes, son braveness et ses choix moraux, ajoute Glukhovsky, sont perçus comme symbolisant « la vie d’un saint ; la mort d’un martyr ».
Des normes morales résolues
L’intelligentsia russe, qui a émergé en tant que groupe social dans les années 1830, poursuivait le perfectionnisme ethical. Leurs fortes aspirations sont nées de deux traditions intellectuelles confluentes : l’une religieuse, challenge du christianisme oriental (byzantin) ; l’autre, un héritage laïque du moralisme des Lumières. La notion de le plus sobre (la conscience) était au cœur de la philosophie de l’intelligentsia russe des débuts. Avoir une « conscience tranquille » – vivre sans relâche selon les préceptes de la vérité – était un idéal social profondément enraciné de l’intelligentsia.
Historiquement, l’intelligentsia russe est née de la confrontation avec l’autocratie tsariste. L’opposition à l’establishment bureaucratique a façonné les règles de conduite et les convictions de l’intelligentsia sur ce qui était bien ou mal. Comme l’écrit l’historien culturel russe Boris Uspensky : « C’est précisément la dichotomie intelligentsia/tsar qui est à l’origine de l’intelligentsia russe. » Un Russe clever est toujours dans l’opposition, ses valeurs morales contrastant avec le fonctionnement d’un système étatique répressif.
Avec l’effondrement de l’Union soviétique, l’intelligentsia a peut-être quitté la scène historique. Cependant, leurs principes moraux n’ont pas disparu : de nombreux Russes ont intériorisé les idéaux de l’intelligentsia en lisant la littérature russe classique, qui à son tour était le produit des efforts créatifs de l’intelligentsia russe. À l’instar de la littérature médiévale russe ancienne, qui est de nature profondément religieuse, le grand roman russe du XIXe et du début du XXe siècle remplit une fonction didactique : il expose une vie digne, la lutte sans fin entre le Bien et le Mal et le choix entre Vérité et mensonge. Dans de nombreux mémoires et entretiens, des membres éminents du mouvement dissident soviétique confirment que l’essence subversive et « quasi religieuse » de la littérature russe a façonné leurs principes moraux et leur angle négative envers le système soviétique « immoral ».
Le règne du martyr
Alexeï Navalny, 2020. Picture by way of Wikimédia Commons
Alexeï Navalny, né en 1976, appartenait à une nouvelle génération russe : il était adolescent lorsque le communisme est tombé et que l’Union soviétique s’est désintégrée. Pourtant, les facteurs qui ont façonné sa imaginative and prescient morale semblent être les mêmes que ceux qui ont joué au cours des décennies précédentes. La littérature russe semble avoir joué un rôle essential. Dans une lettre qu’il a envoyée au journaliste d’opposition russe Sergueï Parkhomenko peu de temps avant sa mort, Navalny a évoqué certains classiques russes. Il s’est concentré sur les histoires de Tchekhov et a comparé le sombre réalisme de certaines pièces avec l’œuvre de Dostoïevski. La lettre se terminait par une exhortation révélatrice : « Il faut lire les classiques. Nous ne les connaissons pas assez bien. Il est également difficile d’éviter le parallèle direct entre le désir passionné de vérité de Navalny et la custom littéraire et dissidente russe de dire la vérité, mieux incarnée par l’essai d’Alexandre Soljenitsyne de 1974. Ne vivez pas par des mensonges; toutes les diffusions en direct de Navalny se terminaient invariablement par la phrase : « Abonnez-vous à notre chaîne : ici, nous disons la vérité ».
La rectitude morale d’Alexeï Navalny, son braveness personnel et sa détermination intrépide à rester fidèle à ses principes, quoi qu’il arrive, le placent à égalité avec une longue lignée de victimes russes de la répression politique, qui ont défié le Léviathan russe au cours des deux derniers siècles. L’opposition russe fragmentée dispose désormais d’un mythe et d’un symbole de héros puissant autour duquel se rallier. Poutine (ou « grand-père du bunker », comme l’appelait Navalny avec moquerie) avait peur de son plus essential adversaire politique de son vivant. Maintenant que Navalny est mort, Poutine se retrouve sans doute dans une scenario pire. Il convient de rappeler au tyran du Kremlin la célèbre maxime de Søren Kierkegaard : « le tyran meurt et son règne prend fin ; le martyr meurt et son règne begin.
