Le 26 septembre 2002, Le JoolaLe paquebot reliant Dakar à Ziguinchor, dans le sud du Sénégal, a chaviré en route vers Dakar. Le bilan officiel est de 1 863 morts, dont 64 survivants, mais beaucoup estiment que le nombre de morts est plus élevé automobile le navire, conçu pour transporter seulement 536 personnes, comptait près de 2 000 passagers, alors que le nombre de passagers n’est que de 1 034. Les survivants racontent que des centaines de personnes dormaient sur le pont supérieur, ce qui a fait pencher le navire. Les rapports citent de nombreuses raisons pour le naufrage, notamment les situations météorologiques, les problèmes mécaniques dus au mauvais entretien du navire vieux de douze ans et le non-respect des protocoles maritimes par les opérateurs du navire. Pourtant, la surpopulation reste la principale raison de la disaster. Le lourd bilan des morts est aggravé par le retard des missions de sauvetage et le manque d’équipement de sauvetage approprié. Plus de vingt ans après, le naufrage reste le deuxième accident maritime non militaire le plus désastreux de l’histoire récente. Pourtant, le reste du monde ne le sait pas et, même au Sénégal, les victimes et les survivants n’ont pas bénéficié d’une commémoration et de réparations dignes de ce nom, et les mesures de responsabilisation restent timides, peu de responsables étant limogés. La responsabilité a été imputée en grande partie au capitaine, qui a péri lors du naufrage.
Le célèbre écrivain sénégalais Boubacar Boris Diop est l’un des rares à avoir écrit sur cette disaster, d’abord dans son deuxième roman écrit en wolof, Bàmmeelu Kocc Barma (Le Tombeau de Kocc Barma) (EJO Éditions, 2017), désormais traduit en français par l’auteur lui-même sous le titre Un Tombeau pour Kinne Gaajo (Un tombeau pour Kinne Gaajo) (Philippe Rey, 2024). Dans Un Tombeau pour Kinne GaajoDiop alterne entre commentaires journalistiques, récits historiques et fiction, soulignant l’significance de la commémoration, de la responsabilité, de la nécessité pour les Africains de connaître leur histoire, réfléchissant sur la langue et les complexités de l’écriture, et bien plus encore. À travers l’histoire de la fictive Kinne Gaajo, une femme qui a vécu en dehors des conventions sociales et qui est l’une des victimes, le livre commémore le naufrage tout en abordant de nombreuses questions concernant le Sénégal et l’Afrique. Diop nous incite à réfléchir au rôle de la fiction inspirée d’événements réels. Kinne Gaajo n’a peut-être pas existé, mais Le Joola Le navire a coulé et 1 863 personnes ont péri ce jour-là. Chaque victime mérite d’être connue et commémorée. Sur les 600 femmes estimées à bord, une seule a survécu. Parmi ces 599 femmes, une seule a peut-être vécu comme Kinne Gaajo. On peut se demander si Boubacar Boris Diop utilise Kinne Gaajo pour commémorer les femmes qui ont navigué sur le fleuve. Le Joolaautomobile il y a beaucoup de personnages féminins dans le roman.
Kinne Gaajo semble être un amalgame fictif de plusieurs femmes écrivaines sénégalaises qui défient les conventions sociales dans leur vie personnelle et leurs œuvres, telles que Ken Bugul, Ndeye Taxawaalu (Aminata Sophie Dieye, 1973-2016), Khady Sylla (1963-2013), ainsi que Khadidja, un personnage du roman de Diop Un cavalier et son ombre (1997) (Fr. Le chevalier et son ombre2015). La narratrice principale, Njeeme Pay, est une journaliste prolifique qui, comme sa meilleure amie et sœur d’âme Kinne Gaajo, bafoue les règles sociales en se mariant avec un homme d’une autre foi. Dépourvue des restes de son amie, Njeeme tente de ramener Kinne du fond de l’océan et de témoigner de son esprit libre, en lui rendant hommage. Comme Diop, Kinne Gaajo était passionnée par la langue et la tradition wolof. Cependant, comme de nombreux artistes, elle a vécu en marge de la société, s’est perdue dans l’univers des livres et s’est livrée au travail du sexe même si on ne sait pas si c’était pour se rebeller contre la société ou par nécessité.
Comme d’habitude, Diop critique le gouvernement et ses échecs politiques, notamment en ce qui concerne la jeunesse.
Comme d’habitude, Diop critique le gouvernement et ses politiques ratées, en particulier en ce qui concerne les jeunes. Il aborde les questions de migration alors que les jeunes fuient leur Sénégal hostile pour risquer leur vie dans d’autres bateaux qui font écho à la JoolaS’ils n’étaient pas morts lors de la traversée de la Casamance à Dakar, ils mourraient en route vers l’Europe à bord d’autres navires surchargés.
Diop n’est pas un novice en matière d’écriture sur la tragédie. Son roman de 1997, Murambile livre des osements, traduit par Fiona Mc Laughlin par Murambi : Le Livre des Os (Indiana College Press, 2016), est un récit fictif fondateur du génocide rwandais de 1994 et lui a valu le prix Neustadt 2022 (voir WLTjanvier 2023). Contrairement à Murambi, où tout est sobre et en adéquation avec l’ampleur de la tragédie, Un Tombeau pour Kinne Gaajo Il y a une certaine légèreté dans ce movie, même s’il pointe du doigt la conscience collective sénégalaise, les culpabilisant d’être insensibles à cette tragédie. Pourtant, le spectre de Le Joola hante la conscience nationale. Comme le professeur Móodi Ba répond à Njéemé Pay, «Vous avez un peuple peut-être frappé par le malheur et l’oublier au bout d’un sure temps. Mais jamais il n’oubliera qu’il avait oublié ce Malheur« Vous avez un peuple qui a été frappé par le malheur et qui l’a oublié après un sure temps. Mais il n’oubliera jamais qu’il avait oublié ce Malheur. » (49).
Diop souligne l’significance de l’écriture dans les langues locales et fait une plaidoyer pour le wolof, et rend hommage à Aram Faal, le linguiste sénégalais qui a contribué de manière significative à la promotion des langues autochtones. Il réfléchit également à l’artisanat littéraire et joue avec les lecteurs, affirmant parfois même que nous ne devrions pas prendre la fiction au sérieux automobile l’écrivain ne fait souvent que «raconter des histoires« (raconte des histoires). »Elle m’a dit un jour que l’artwork d’écrire n’a rien à voir avec des phrases fleuries ou des mots piqués dans le dictionnaire. Ils peuvent briller ou être agréables à entendre mais ne resteront pas moins du toc et tôt ou tard, ça se saura« (Elle m’a dit un jour que l’artwork d’écrire n’a rien à voir avec des phrases fleuries ou des mots piqués dans le dictionnaire. Ils peuvent briller ou être agréables à entendre, mais ils seront toujours fake, et tôt ou tard, les gens le découvriront) (96). Diop médite sur la solitude de l’écriture : «Créer c’est tendre un miroir, faire écho à sa voix intérieure. Mais ce que je montre, transmets, je suis la seule au monde à le voir et à l’entendre« Créer, c’est tendre un miroir, faire écho à sa voix intérieure. Mais je suis le seul au monde à voir et à entendre ce que je montre ou transmets » (96). L’écrivain est alors éternellement incompris, non seulement parce qu’il n’écrit pas, mais aussi parce qu’il faut accéder à ses pensées les plus profondes pour comprendre ce qu’il écrit. Les écrivains font de nombreux sacrifices pour créer un texte pour nous pendant que nous vivons notre vie, et pourtant nous attendons d’eux qu’ils nous prouvent quelque selected.
Diop réfléchit également à l’artisanat littéraire et joue avec les lecteurs, affirmant parfois même que nous ne devrions pas prendre la fiction au sérieux.
Diop devient historien et fait revivre des personnages comme Phillis Wheatley (1753-1784), première esclave à publier un recueil de poèmes en 1773, dont les origines remontent à la région de Sénégambie, et Sidya Léon Diop ou Sidya Ndate Yàlla (1848-1878), fils de Ndate Yalla (1810-1860), célèbre reine du Waalo. Sidya fut adopté de drive par le gouverneur français Louis Faidherbe, qui tenta de le transformer en Français en le rebaptisant catholique et en ajoutant Léon au nom du jeune homme, s’appropriant ainsi lui et son identité. Sidya renonça plus tard à son aliénation et devint un révolutionnaire anti-français. Diop raconte longuement l’histoire de Wheatley et de Sidya, réprimandant parfois les Sénégalais pour ne pas connaître ces deux personnages historiques.
Comme son premier roman écrit en wolof, Doomi Golo (Éditions Papyrus, 2003), traduit plus tard par Diop sous le titre Les petits de la guenon (Éditions Philippe Rey, 2009), Diop suggest une traduction qui n’est pas fidèle à l’authentic et crée des tensions entre les rôles d’un écrivain et celui du traducteur. La traduction est une création, un processus au cours duquel le traducteur tente d’habiter l’univers de l’auteur au second de la création, ce qui est quasi inconceivable, automobile comme le dit Diop, les événements d’une histoire et d’un roman n’existent que dans l’esprit des auteurs, et même ce qui est sur la web page ne les rend pas correctement et complètement. Il y a toujours un écart entre un signifiant et ce qui est signifié. Ce qui se passe lorsque l’auteur lui-même est le traducteur est peut-être la continuation du processus d’écriture ou une event de rediriger, d’ajouter et de représenter à nouveau l’histoire. La model wolof a plus de personnalité et de perspicacité linguistique. Par exemple, dans la première scène érotique entre Bart et Njeeme pour dire adieu à Kinne, le narrateur s’adresse directement au lecteur, l’exhortant à ne pas se mêler de ce qu’elle fait la nuit avec son mari. Cette adresse est supprimée dans la model française, ce qui rend l’érotisme mécanique.
Diop suggest une traduction qui n’est pas fidèle à l’authentic et crée des tensions entre les rôles d’écrivain et celui de traducteur.
Le titre change, passant de Kocc Barma à Kinne Gaajotraduit le changement de perspective entre les deux variations. Alors que la model wolof met l’accent sur la beauté et les défis de l’écriture en wolof, une langue surnommée « la langue de Kocc Barma », la determine symbolique qui a mythiquement enrichi la langue de la plupart de ses dictons ésotériques et de ses référentiels philosophiques, la traduction française tente de structurer un arc narratif qui semble parfois forcé. Un Tombeau pour Kinne Gaajo est une déception par rapport à la model wolof, où l’aisance et le côté ludique de l’auteur sont séduisants. La maîtrise du français par Diop ne fait aucun doute, mais sa langue maternelle, le wolof, semble bien être la langue dans laquelle il peut s’émerveiller sans raconter une véritable histoire et s’en tirer. La model wolof n’avait pas besoin d’arc narratif ou de conflit pour satisfaire ses lecteurs. La langue est un personnage audacieux dans le roman, qui tord la langue et transmet des pensées dans un wolof qui rendrait Kocc Barma fier. Kinne Gaajo aurait déclaré : «Une œuvre littéraire n’a de saveur que si elle vient de la langue de qui l’écrit« Une œuvre littéraire n’est savoureuse que lorsqu’elle vient de la langue de celui qui l’écrit » (123). Dans la model française, la narratrice reconnaît son délire : «je n’en aurais connaissance que bien plus tard en marketing consultant ses archives pour les besoins de cette biographie qui au fil des pages half dans tous les sens, je le concède humblement à mes lecteurs irrités(Je ne le saurai que bien plus tard, lorsque je consulterai ses archives pour cette biographie qui, je l’avoue humblement à mes lecteurs irrités, half dans tous les sens) (126). Pourquoi l’histoire de Jennifer Davies, la femme blanche salvatrice ? L’histoire kind de nulle half et ne raconte que peu de choses sur la narratrice ou sur Kinne Gaajo. Même la quasi-mythique Céndu Siise, que Diop tente de rendre énigmatique et passionnante, n’apporte pas grand-chose au développement du personnage ou à l’arc narratif tenté.
Tous ces « défauts » de la traduction française sont l’apanage d’un écrivain qui n’a rien à prouver. Boubacar Boris Diop est l’un des écrivains les plus prolifiques des XXe et XXIe siècles, produisant des œuvres importantes dans tous les genres. Il a le droit d’écrire ce qu’il veut et selon ses propres règles.
Greenville, Caroline du Nord
