Nancy Berg et Marc Saperstein, L’exil et les Juifs : littérature, histoire et identité (Société juive de publication / College of Nebraska Press, 2024)
Malka Z. Simkovitch, Lettres du pays : la création de la diaspora dans l’Antiquité juive (Eisenbrauns, 2024)
Il n’est pas étonnant que les auteurs juifs soient attirés par une réévaluation de l’exil et de la diaspora.
Cette récente guerre à Gaza a mis en lumière l’expérience profondément différente de la vie en tant que juif en Israël et ailleurs, a révélé de profondes divisions avec (et au sein) de la communauté juive américaine, et a souligné la réalité selon laquelle une partie importante des Américains, en particulier les jeunes, est hostile non seulement à la poursuite de la guerre par Israël, mais aussi à l’existence d’Israël. Et certains Juifs américains partagent cette hostilité.
Peut-être que ce bilan est attendu depuis longtemps : l’érudit rabbinique iconoclaste Jacob Neusner a soutenu il y a des décennies que le « mythe » juif américain de destruction et de rédemption, l’Holocauste et Israël, ne correspondait pas à l’expérience juive américaine. L’éminente historienne Pamela Nadell a insisté sur ce level, soulignant que les événements survenus sur deux continents différents ne peuvent pas servir d’ancrage adéquat à l’identité juive américaine. L’exil et les Juifs suggest une anthologie de réflexion sur l’exil de la période biblique à nos jours. Lettres de la maison présente un argumentaire scientifique sur la complexité et la pertinence de la diaspora dans l’Antiquité juive, tiré des textes judéens et diasporiques, en particulier alexandrins. Les deux livres doivent être lus comme des paperwork vivants, des réponses savantes à des dilemmes pressants et loin d’être antiquaires.
La disparité entre exil et diaspora apparaît dans la Bible hébraïque elle-même. Alors que le Psalmiste demande : « Remark puis-je chanter le cantique du Seigneur dans un pays étranger ? » la lettre du prophète Jérémie conseille aux Israélites de « planter des jardins, de construire des maisons, de marier des enfants » et, sur une notice nettement politique, de « rechercher la paix de la ville » dans laquelle Dieu les a exilés (Jér. 28 : 9-16). Jérémie utilise le verbe « exiler », mais l’essentiel de la lettre du prophète conseille : accroupissez-vous et profitez au most de Bavel. L’évaluation de Jérémie est dramatisée dans le chapitre suivant de sa confrontation avec le prophète israélite Hananiah, qui prédit un bref exil suivi de la rédemption et du retour. Hananiah est sincère, il est constamment intitulé prophète (naviguer), mais il a tort. Même Jérémie l’a sous-estimé : Israël est resté en exil babylonien, qui, jusque dans les années 1950, a produit bon nombre des paperwork (le Talmud babylonien) et des establishments (les premières yeshivot) les plus importants de l’histoire juive. Quelle est la différence entre exil et diaspora ? À mon avis, c’est principalement une query d’perspective. Les Juifs américains se considèrent généralement comme faisant partie de la diaspora. Les Juifs russes, avant 1917, se considéraient en exil ; c’est ce qu’ils ont ressenti à nouveau lorsque l’Union soviétique est income à l’antisémitisme et a érigé de véritables barrières à la migration jusqu’en 1990.
Quelle est la différence entre exil et diaspora ? À mon avis, c’est principalement une query d’perspective.
L’exil et les Juifs : littérature, histoire et identité a commencé comme un cours à l’Université de Washington à Saint Louis, et cela a dû être un glorious cours. Les auteurs, comme on le prétend, s’appuient sur un éventail exceptionnellement giant de sources : bibliques, rabbiniques, fictives, polémiques et autobiographiques. Il convient particulièrement de noter l’inclusion de nombreuses poésies dans de nombreuses langues et tirées de plusieurs siècles. Face à cette corne d’abondance de matériaux, la query se pose : la construction donne-t-elle lieu à une anthologie cohérente ? La réponse est oui sans équivoque. L’organisation est à la fois thématique (par exemple, L’exil dans l’histoire, Exil et vacances, Dieu en exil, Vie en exil, Langue en exil) et, au sein de chacun des dix chapitres thématiques, chronologique. La assortment fonctionne à merveille et son adoption pour un cours d’un semestre en vaudrait la peine. Il existe de nombreux textes merveilleux parmi lesquels choisir. (J’ai compté 120 entrées discrètes – un nombre convenablement biblique.)
Face à cet embarras de richesse, je commenterai seulement trois bizarreries. Premièrement, il n’y a rien d’exclusivement juif dans l’exil ou dans la diaspora. S’il est logique de tendre vers l’universalité, pourquoi inclure saint Augustin et Édouard Saïd, mais pas les nombreux non-juifs qui avaient beaucoup à dire sur l’expulsion espagnole (1492) ou européenne ? Le Viennois Hugo Bettauer a écrit un dystopique La ville sans juifs (1924), qui lui valut d’être assassiné. Thomas Mann a qualifié l’exil des Juifs de tragédie allemande. Deuxièmement, l’inclusion est souvent un sujet de préoccupation dans une anthologie ; il en va de même pour l’abrégé. De l’avis de ce critique, de nombreuses entrées nécessitaient plus d’introduction ; il ne fait aucun doute que ceux-ci étaient fournis en classe – ils devaient également figurer dans le quantity imprimé. Il peut être grossier de se plaindre de la brièveté d’un ouvrage de 273 pages, mais certaines sélections (par exemple, Nachmanide, A. B. Yehoshua) étaient trop courtes pour donner une idée de leurs arguments. Mon troisième scrupule à propos L’exil et les Juifs implique la curieuse décision, intentionnelle mais inexpliquée, d’éviter en grande partie le terme « diaspora ».
Il n’y a rien d’exclusivement juif dans l’exil ou dans la diaspora.
Heureusement, cette élision particulière est rectifiée dans la monographie de Malka Z. Simkovich, Lettres du pays : la création de la diaspora dans l’Antiquité juive. Simkovich s’attaque d’emblée à la valence négative du terme « exil » (c’est-à-dire גלות / galout) dans les sources juives. Elle notice également que l’érudition juive s’est éloignée de la place didactiquement sioniste de « l’école de Jérusalem ». Cependant, plutôt que de faire basculer le pendule trop loin dans la route du « diasporisme », elle opère une intervention subtile. Bien que les Juifs aient principalement vécu ailleurs qu’Eretz Israël, souvent avec joie, ils ont également nourri une affection pour la patrie ancestrale. Simkovich notice que le mot grec διασπορά (diaspora) n’est pas largement utilisé dans la littérature du Second Temple comme nom ; il s’agit en effet d’un néologisme inventé par les traducteurs de la Septante (LXX). Pourtant, le idea de diaspora était pleinement développé au cours de cette période et démontrable dans les lettres à vacation spot et en provenance du pays (50-52).
Sans détailler les diverses strategies rhétoriques de ces lettres, que Simkovich consacre beaucoup d’efforts à déballer (par exemple, la pseudépigraphie, la ventriloque, le miroir), plusieurs de ses découvertes importantes méritent d’être soulignées. Ceux-ci incluent : « Diaspora » est un terme de la Septante mais une invention judéenne. À savoir, une affirmation selon laquelle les communautés juives d’Égypte et d’ailleurs, quelles que soient leurs particularités, doivent fidélité à la patrie ancestrale. Dans l’ensemble, Simkovich constate que ces communautés de la diaspora étaient prêtes à rendre hommage à la Terre d’Israël, sans toutefois invalider leurs propres communautés locales, leurs intérêts intellectuels ou leur loyauté politique. S’appuyant sur des décennies d’études délimitant les composantes géographiques, ethniques et finalement religieuses du judaïsme, Simkovich considère ce terme évolutif et malléable Ioudaïsmos un pas de plus que le « bâtissez des maisons, plantez des arbres » de Jérémie. Tout au lengthy de « l’Antiquité juive », un sous-titre vraiment plus approprié pour ce livre que « Second Temple », les Juifs pratiquaient les coutumes ancestrales de la circoncision masculine, de l’observance du sabbat et des fêtes, des lois alimentaires, de la prière et de l’étude de la Torah (46). En bref, les Juifs se comportaient plus de manière similaire que différente, qu’ils vivent à Jérusalem ou à Alexandrie, qu’ils parlent l’araméen ou le grec. Les Juifs n’ont jamais réussi à placer Jérusalem au-dessus de leur plus grande joie (Ps. 137) tout en vivant confortablement dans le quartier du Delta d’Alexandrie. Simkovich soutient qu’ils n’ont jamais eu à le faire et qu’avec l’establishment du judaïsme rabbinique, ces palais de lieu et ces palais de temps ont chacun servi de domicile.
Les Juifs se comportaient de manière plus semblable que différente, qu’ils vivent à Jérusalem ou à Alexandrie, qu’ils parlent l’araméen ou le grec.
Les lecteurs qui ne s’intéressent pas à l’historiographie ignoreront peut-être ma dernière réflexion. En 1991, Todd Endelman a publié « La légitimation de l’expérience de la diaspora dans l’historiographie juive récente », qui contestait les vues trop optimistes de la modernité juive. Endelman a soutenu que la dérive et la désaffiliation étaient des facteurs sous-estimés. En se concentrant particulièrement sur le début de la période moderne, Adam Teller démontre que les effets post-traumatiques des expulsions et des pogroms sur les survivants et leurs rédempteurs jettent une lumière plus sombre sur ces siècles. Ni Endelman ni Teller ne souhaitent revenir au idea de l’histoire juive comme tourment, qui prévalait avant les attaques de Salo Baron contre « la conception lacrymeuse de l’histoire juive ». Néanmoins, alors que nous avons dépassé le deuxième anniversaire des massacres le 7 octobre 2023, je vois de nombreux signes de SSPT juif. (Pour un aperçu du Palestinien, voir WLTc’est « Des voix à Gaza » query.) Ces deux livres très différents sont tous deux merveilleux mais partagent un optimisme sous-jacent qui est peut-être déjà dépassé.
Université d’Oklahoma
Souccot 5786
