Décadent, transgressif, colonial, queer – tels ne sont que quelques-uns des adjectifs que l’on pourrait utiliser pour décrire la littérature balte-allemande de la fin du XIXe siècle. VikerkaarLe dernier numéro de sur les histoires queer paraît simultanément avec une exposition d’artwork queer germano-balte au Musée d’artwork KUMU de Tallinn.
Eric Stenbock était l’un de ces artistes. Décrit par WB Yeats comme « un érudit, un connaisseur, un ivrogne, un poète, un pervers, le plus charmant des hommes », ses nouvelles mettant en scène des vampires, des voyageurs, des hommes magnifiques et des enfants mourants étaient aussi colorées que sa vie personnelle, financée par les bénéfices. des vastes propriétés foncières de sa famille en Estonie.
Vikerkaar publie des histoires de Stenbock sur une femme simultanément dans deux mariages, un couple dans un mariage platonique mais épanouissant et d’autres combinaisons qui défient les attentes hétéronormatives en matière d’amour et de sexualité. Ses écrits, comme le soutient Andreas Kalkun, remodèlent fondamentalement le caractère queer dans la littérature estonienne, tout en soulevant des questions complexes sur les relations coloniales qui ont permis la décadence de la littérature du XIXe siècle.
Si l’étrangeté de Stenbock pouvait être aperçue à travers des allusions et des références, elle était alors au cœur de l’identité d’Elisar von Kuppfer. Kuppfer cherchait à revitaliser la masculinité à travers l’artwork, la littérature et ce que Foucault appellerait plus tard les « pratiques de soi ». Ses œuvres représentent des personnages androgynes qui célèbrent « l’harmonie de la santé, de la jeunesse et de la beauté », et ses écrits traitent de l’amour explicitement homosexuel. L’histoire publiée dans Vikerkaar go well with un homme fiancé à une femme belle mais ennuyeuse, qui se retrouve plutôt amoureux de son frère.
Intersectionnalité contemporaine
D’autres essais dans ce numéro abordent des questions intersectionnelles dans la tradition queer contemporaine. Sara Arumetsa plaide pour le retrait du terme « cisgenre », qui est devenu un terme contesté, voire offensant, dans des espaces habités par des personnalités comme Elon Musk et JK Rowling.
La « cis-genre », affirme Arumetsa, « est mieux décrite comme un régime politique ou une norme sociale et institutionnelle, et sa transgression conduit à l’incrédulité, à la confusion, au ridicule, au manque de soins médicaux, à la violence administrative et physique, et parfois à la mort… Si nous libérer les gens de l’obligation d’être cisgenre, nous libérerions également ceux qui transgressent cette obligation, de l’obligation secondaire d’être transgenre.
Pauliina Lukinmaa s’intéresse au militantisme LGBT+ russophone en Estonie après l’invasion à grande échelle de l’Ukraine par la Russie. Il s’agit d’une foule mixte, comprenant des Russes nés et élevés en Estonie, ainsi que des militants qui ont fui Saint-Pétersbourg pour Tallinn en 2022. Le tableau que Lukinmaa dresse est celui d’une communauté diversifiée mais frustrée, où les exilés sont tous deux impressionnés par l’intégration de la inhabitants locale. communauté dans les establishments étatiques et irrités par leur apathie et leur manque de solidarité avec les communautés à l’étranger.
Selon les mots de l’humoriste queer Sasha Kapadia, la communauté LGBT+ d’Estonie est victime de son privilège : « (Les autorités russes) m’ont fait de la publicité mensongère ! Ils m’ont raconté remark les gays européens portent des pantalons en cuir doré et organisent des soirées sexuelles folles. Ici en Estonie, les gens regardent la télévision derrière des rideaux fermés. Je vais là où la propagande de Poutine est réellement vraie. Au moins, à Berlin, ils aiment les pantalons en cuir !
La lutte a été au centre de l’histoire des droits des trans en Espagne, selon Ana Mattioli. « Depuis la fin de la dictature de Franco jusqu’à nos jours », écrit Mattioli, « tous les récits trans ont été traversés et reflétés par la lutte des courses. Aujourd’hui encore, exprimer une identité de style qui s’écarte de la norme entraîne un risque de discrimination et de vulnérabilité sociale. En d’autres termes, passer à un autre sexe signifie généralement aussi passer à une place de classe inférieure.
