De un portefeuille Par Jacques Hérold, initialement publié dans le numéro de l’automne 1961 de la Paris Assessment.
Dans la nouvelle de Jorge Luis Borges, «The Ethnographe», un étudiant diplômé américain blanc nommé Fred s’incline dans une tribu amérindienne. Finalement, il pénètre dans sa «doctrine secrète». Son conseiller l’a ensuite convoqué pour le faire rapport:
Il s’est rendu au bureau de son professeur et lui a dit qu’il connaissait le secret, mais qu’il avait décidé de ne pas le révéler.
«Êtes-vous lié par votre serment?» le professeur a demandé.
« Ce n’est pas la raison », a répondu Murdock. «J’ai appris quelque selected que je ne peux pas exprimer.»
«La langue anglaise peut ne pas être en mesure de le communiquer», a suggéré le professeur.
«Ce n’est pas ça, monsieur. Maintenant que je possède le secret, je pourrais le dire de cent manières différentes et même contradictoires. Je ne sais pas remark vous dire ceci, mais le secret est beau, et la science, notre science, me semble la frivolité maintenant.»
L’histoire de Borges joue avec l’idée que les cultures occidentales et non occidentales sont fondamentalement intraduisibles. Entrer dans un système de croyances non occidental fait tomber le bord de la connaissance laïque prétendument rationnelle.
Cet échange entre le professeur et son étudiant rebelle seize le frisson ambivalent qui entourait le travail transculturel dans les années 30, quand Borges Soi-disant rencontré L’homme qui a inspiré cette histoire. Les anthropologues de la période espéraient que de telles métamorphoses interculturelles pourraient les libérer et leurs lecteurs des maux et malaises sociaux occidentaux. Peut-être que Margaret Mead a spéculé, en apprenant la liberté sexuelle relative des femmes samoanes pourrait guérir la pruderie sexuelle des femmes américaines. Marcel Mauss et son étudiant Georges Bataille ont émis l’hypothèse que l’apprentissage des modes d’échange alternatifs – donnant le potlatch – pourrait briser le charme du capitalisme du début du XXe siècle. Cependant, cette excitation est venue avec une certaine appréhension: comme le suggère «l’ethnographe», l’adoption d’une perspective culturelle différente pourrait mettre un peu de contact irrémédiablement hors de contact avec son propre.
Un siècle plus tard, les anthropologues déploient à nouveau des comparaisons culturelles pour élaborer leurs lecteurs (à prédominance occidentale) des hypothèses culturelles Staid. Ces modes plus récents d’éloignement jouent dans une clé différente: au lieu de souligner les différences frappantes entre les cultures laïques et les pratiques non occidentales «traditionnelles», elles mettent en évidence les similitudes surprenantes entre elles. Ils recherchent des moyens dont les sociétés même désenchancées sont même imprégnées par des formes d’enchantement.
La chasse à de telles similitudes consiste à prendre elle-même l’anthropologue en marquant de sa place savante. Nos autres autres que les autres sont généralement plus sceptiques que nous ne le supposons, et nous sommes nous-mêmes plus crédules que nous l’adorons. Pour comprendre la foi des autres, l’anthropologue doit admettre sa propre volonté de croire. Dans Chamanisme: la faith intemporellequi est sorti récemment, Manvir Singh se met sur une telle falaise borgesienne. Tout en étant témoin d’une initiation chamanique sur une île en Indonésie, il se retrouve sur le level de succomber aux rythmes des danseurs:
La véranda ressemblait à un orbe de lumière infusée à l’esprit suspendu dans une obscurité épaisse. Et comme apparemment tout le monde autour de moi est entré en transe, j’ai vécu la même traction. J’ai inspiré profondément et j’ai senti mes yeux monter sous les couvercles fermés. Je me tenais sur un précipice, une mare d’eau sous moi. Je n’avais qu’à sauter. Je pouvais laisser le son et l’environnement social et une conscience plus profonde me se laver. Je pouvais laisser mon corps se branler et ma tête trembler. Je pourrais céder à l’extase.
Singh parle à la fois en tant que savant et en tant que vulgarisateur des nouvelles évaluations comparatives de la religiosité humaine vers laquelle son domaine a récemment ému. «La comparaison semble dissoudre l’orgueil culturel beaucoup plus que de ne le renforce», insiste-t-il. L’universalisme est depuis longtemps une notion taboue dans son domaine en raison de ses associations avec les simplifications excessives centrées sur l’Ouest de la pensée non occidentale. Mais un autre sort d’universalisme – qui nivelle le terrain de jeu entre les modernes supposés et les non-modernes – peut-on, soutient Singh, provincialise puissamment les croyances occidentales dans l’exception de l’exception du soi-disant État laïque.
Chamanisme Définit la faith comme une bataille de yin-yang entre ses éléments «chamaniques» et «institutionnels». Les forces chaotiques de la prophétie, de la possession et de l’inspiration individuelles donnent naissance à des rituels et doctrines religieux formels, qui à leur tour contractent ces mêmes forces. Singh plaide pour un élargissement extrême de ce à quoi le «chamanisme» fait référence. Il englobe non seulement les pratiques indigènes sibériennes et panaméricaines, dont les similitudes (et les origines asiatiques potentiellement partagées) ont longtemps été reconnues, mais aussi un spectre giant et beaucoup plus transculturel de phénomènes, notamment le charisme, la possession, le montage, le glossolalia, le voyage de rêve, la seize du Saint-Esprit, de la Siège et d’autres choses. Ces phénomènes impliquent tous d’induire des états de conscience spéciaux dans le «chaman», leur public, ou les deux, afin de communiquer avec le Past: parler avec les dieux et les ancêtres, pour voir l’avenir ou pour découvrir son animal spirituel.
L’élargissement par Singh de la sphère conceptuelle de ce que signifie le «chamanisme» est passionnant. Les prophètes hébreux étaient des chamans, soutient-il; Jésus aussi. Il en va de même pour les premiers humains ancestraux qui ont gravé des dessins de bêtes hybrides humaines animaux dans des grottes sécrétées dans la campagne française; Il en va de même pour les gestionnaires de fonds spéculatifs de Wall Road et les chamanistas du New Age de Burning Man. Attacher ces personnages ensemble est grisant, et c’est la nourriture pour la réflexion. Singh lui-même le voit comme un geste qui humilie l’Occident alors qu’il élève ses autres autres autres: «Les gestionnaires d’argent de Jésus et Wall Road semblent illustrer l’exceptionnalisme occidental», soutient-il; « C’est-à-dire jusqu’à ce qu’il soit considéré aux côtés des guérisseurs de transe de Kalahari et d’innombrables prophètes messianiques. »
Singh, aux côtés d’autres dans son domaine, appelle ses lecteurs à soulever un fossé prétendument fondamental entre la pensée «éclairée», auto-réflexive et la pensée magique qu’elle prétend avoir laissée. C’est un changement de paradigme vital, cependant Chamanisme expose également certaines de ses faiblesses. Le livre de Singh s’étend largement, mais, oserais-je dire, négligemment: un dénominateur commun qui se dilate trop loin couvre rapidement le risque de perdre son bord critique.
Les chamans qu’il rencontre sont tous crédibles et tous suspects; Bien qu’il insiste, en passant, que certains chamans sont plus efficaces que d’autres, il n’offre aucun critère clair sur la façon dont le chaman simulé pourrait se distinguer de la vraie selected. Il ne donne aucun aperçu de ce que le chamanisme pourrait – ou devrait – ne nous a pas fait avertir que nous sommes liés, à un second donné, à être dupés.
Ce qui me ramène à l’histoire de Borges. Lorsque Fred dit à son conseiller que la science est devenue sans intérêt pour lui, son conseiller pense qu’il s’agit d’une déclaration de séparatisme culturel. Pourtant, cela ne s’avère pas être le cas:
Le professeur a parlé froidement: «J’informerai le comité de votre décision. Envisagez-vous de vivre parmi les Indiens?»
« Non, » répondit Murdock. «Je ne retournerai peut-être même pas dans la prairie. Ce que les hommes de la prairie m’ont appris, c’est bien n’importe où et pour toutes les circonstances.»
C’était l’essence de leur dialog.
Fred s’est marié, a divorcé et est maintenant l’un des bibliothécaires de Yale.
En plaçant Fred à Yale, une establishment quintessentiellement occidentale, Borges suggère que sa vie et sa carrière auraient pu procéder dans le même sens même s’il n’avait pas promulgué son passage culturel dramatique. Son temps parmi une tribu indigène l’a-t-il changé, ou lui a-t-il simplement donné un objectif légèrement différent sur le même chemin de vie? C’est à la fois une aubaine et un piège du livre de Singh qui, à son horizon conceptuel le plus giant, un professeur de ligue Ivy comme lui, ou comme moi, semble aussi chamanique que les chamans sibériens.
Marta Figlerowicz est professeur agrégé de littérature comparative à l’Université de Yale et boursier Guggenheim en 2024.
