Chers éditeurs de Littérature mondiale aujourd’hui,
Dans sa chronique de mars 2025 « Langue comme refuge», Veronica Esposito discover les questions de développement et de perte du langage, répondant à la query:« Que se passe-t-il lorsqu’une langue décède? » Malheureusement, l’essai néglige les éléments clés de ce sujet: linguicide, droits linguistiques et préservation linguistique.
Esposito reconnaît implicitement que la mort linguistique peut résulter de causes politiques mais ne s’arrête pas à nommer explicitement linguicide (la destruction délibérée d’une langue); Elle n’study pas non plus de manière critique les auteurs. En tant que savant et linguiste de mixtes renommé Yásnaya Elena Aguilar Gil l’a dit dans une adresse en 2022 au Congrès mexicain: «Les langues ne meurent pas. Ils sont assassinés.» (Nous encourageons Esposito, et tous les lecteurs de cette lettre, à rechercher l’glorious livre 2024 d’Aguilar Gil Cette bouche est à moitraduit par Ellen Jones et publié par Charco Press, qui plonge dans ce sujet pressing.)
Esposito fait allusion au linguicide en mentionnant que «les forces de l’assimilation» peuvent être «assez utiles», offrant l’exemple du swahili en Tanzanie. Elle écrit que le Swahili a été «promu par les brokers gouvernementaux comme un moyen de construire la nation, avec l’approbation d’au moins certaines de celles dont les langues ont été reléguées dans le processus». Ce nationalisme non interrogé, et la suggestion tacite selon laquelle l’implication et «l’approbation» de «au moins certains de ceux dont les langues ont été reléguées» (à … quelle mort?) Rend la linguicide moins insidieuse, sont pénibles. Dans un article de 2010 sur la «swahilisation» des langues ethniques en Tanzanie, le linguiste Nobuko Yoneda a conclu que «le remplacement lent, presque sincère» de Matingo et d’autres langues mère «se déroule définitivement» à la suite de l’institutionnalisation du swahili, aux côtés de l’anglais. C’est-à-dire que c’était le lingucide.
Esposito admet que, alors que «perdre des langues» «se despatched inné … Que l’une des 3 193 langues en voie de disparition du monde soit finalement tuée un jour donné, elle insinue n’est pas une «trigger sociale» particulièrement urgente. La réticence de l’auteur à reconnaître les droits linguistiques des locuteurs des langues minoritaires dans le monde – et les violations continues de ces droits – nous placent, en particulier dans une colonne pour Littérature mondiale aujourd’hui.
Nous nous attendrions à ce que des colonnes apparaissent dans Wlt reconnaître les vastes inégalités linguistiques résultant du colonialisme des colons, du capitalisme racial et de l’accélération de l’extractivisme. Pourtant, Esposito ne semble pas intéressé par la relation profondément asymétrique entre un écrivain basé aux États-Unis qui réfléchit aux impacts possibles de la «perte de langues» et des personnes dans le monde entier – en particulier dans et en provenance du Sud mondial – qui se battent pour garder leurs langues à domicile et leurs communautés linguistiques intactes. Pour eux, l’ampleur de la perte n’est pas du tout «nébuleuse». C’est dévastateur. En tant qu’écrivain, anthologue, linguiste et critique de Nahua, Martín Tonalmeyotl a écrit en 2019: «Avec la perte de la langue vivante (orale), sa propre histoire est perdue.»
La domination hégémonique de l’anglais et le manque d’appréciation pour les langues minoritaires (et les orateurs qui les maintiennent en vie, contre toute attente) facilitent la publication de cet essai, qui semble suggérer, dans une sorte de darwinisme social, que les langues cessent d’exister lorsqu’ils ne sont plus utiles: ils «abaissent». Cet état d’esprit n’est pas distinctive à Esposito mais omniprésent dans toute l’anglosphère. À tel level que l’organisation co-réalisée par Ross Perlin, la Langue Alliance en voie de disparition, est mal identifiée par Esposito comme la «Alliance de la langue anglaise». C’est une erreur révélatrice, d’autant plus révélatrice qu’elle reste non corrigée un mois après que cet essai soit apparu en ligne. D’un autre côté, il est presque unattainable pour les anglophones d’imaginer un monde dans lequel l’anglais est en hazard, ni de considérer de manière significative ce que cela signifierait de perdre l’accès à sa langue maternelle. Lorsque Esposito tente ce style de pensée, elle ne fait que réintégrer l’hégémonie de l’anglais, écrivant: «C’est peut-être l’argument le plus convaincant que je puisse imaginer pour la préservation du langage d’essayer d’imaginer un monde dans lequel (les) ideas (occidentaux) (de l’artwork, de l’amour et de Dieu) sont perdus de l’univers.» Notez que «l’argument le plus convaincant» d’Esposito pour la préservation du langage ici a à voir avec les ressources expressives de sa propre langue maternelle.
Esposito déclare: «Il y a un argument pour la diversité linguistique basée sur la croyance que le pluralisme en soi est précieux.» Compte tenu de son appréciation pour les dommages faits lorsque des «ideas spécifiques à la tradition» sont perdus, il est étrange que Esposito exprime un tel scepticisme ici. Nous ne pouvons qu’espérer que quiconque écrit pour Littérature mondiale aujourd’hui soutient le pluralisme. De plus, la diversité linguistique concerne le droit des peuples de s’exprimer, de faire partie d’une communauté culturelle et de, franchement – d’exister. Comme le notice Tonalmeyotl ci-dessus, lorsque la langue est exterminée, l’identité est menacée. Dans Cette bouche est à moiYásnaya Aguilar Gil écrit sur le Mexique: «Chaque fois que vous parlez dans l’une des langues autochtones de ce pays, chaque fois que vous commencez une dialog dans Seri, chaque fois que nous formes dans les buildings grammaticales du zoaque, c’est un acte de résistance. Que résisons-nous? Nous résisons à tous les efforts de la hispanicie forcée, nous résisons à un pays de la Mexique. Pour éliminer nos langues. » Aguilar Gil insiste sur le fait que «parler une langue indigène dans les circonstances actuelles, c’est habiter un territoire cognitif qui n’a pas encore été conquis, ou du moins pas complètement.»
Vers la fin de l’essai d’Esposito, sans traiter les efforts mondiaux continus pour lutter contre le linguicide, elle demande: «À quoi cela pourrait ressembler pour inverser la perte de la diversité linguistique – c’est-à-dire pour ré-aborder délibérément le monde?» Elle écrit qu’elle n’a pas vu cette query «nulle half dans la littérature autour de la diversité linguistique». Néanmoins, la «récompense du monde» est précisément ce que les locuteurs de beaucoup – sinon la plupart – des langues les plus en hazard de la planète font dans les communautés rurales et urbaines du monde entier, souvent avec peu ou pas d’aide des gouvernements ou des ONG locaux et régionaux. Re-Babeling the world would not occur with invented jargons like Boontling and Toki Pona—the examples that Esposito affords in her essay—however by means of the continued use of Mixe, Seri, Zoque, and the opposite 3,190 endangered languages, a lot of that are referenced within the ebook that Esposito’s essay is supposedly discussing: Ross Perlin’s Linguistique.
Comme le suggère d’Esposito elle-même, la valeur d’une langue n’est pas qu’elle utilise un ensemble différent de mots pour exprimer même idea mais qu’il seize et exprime un culturellement spécifique ensemble de ideas. Lorsqu’une langue est perdue, l’humanité perd les mêmes ideas qui se sont développés dans les siècles ou les éons de l’évolution culturelle par des locuteurs de cette langue. C’est une perte universelle.
C’est pourquoi, dans un contexte de linguicide mondial, nous trouvons offensant que Esposito postule inventant de nouveaux argots tels que Toki Pona au lieu d’attirer l’consideration sur le travail acharné de la préservation du langage. Les argots ne sont pas des langues. Les langues ne sont pas seulement une autre technologie. Ils ne sont pas quelque selected qu’un groupe de quelques centaines de personnes invente afin d’exclure les autres ou d’exprimer des idées internes. Ils sont le résultat de la spécificité culturelle et des centaines ou des milliers d’années d’expérience partagée et de développement intellectuel et par une communauté dans une écologie particulière. En revanche, un Argot inventé n’est qu’une manière mécanique différente d’exprimer les mêmes ideas et visions du monde que les inventeurs du nouveau jargon apportent de leur ancienne langue. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a aucune valeur à inventer des argots, ou que les jeux de langue ne peuvent pas créer une communauté, comme le souligne à juste titre Esposito. Mais c’est un autre kind de communauté, réunie par un intérêt commun, pas des siècles ou des millénaires d’évolution culturelle.
Esposito, malheureusement, ne fait pas cette distinction. Son essai pourrait être plus précisément intitulé «Argots of Refuge». Elle écrit: «Revenant à ma récente chronique sur Toki Pona, je me souviens de la joie, de la stimulation intellectuelle et des sentiments de communauté que les locuteurs de cette langue ont ressentis lorsqu’ils ont fait de ses subtilités. Ceux-ci me semblent les raisons les plus humaines et les plus palpables pour soutenir la diversité linguistique»(Italique ajouté). Nous n’avons aucun scrupule avec les gens qui inventent un argot. Nous n’avons aucun doute que l’expérience peut être émouvante et stimulante. Cependant, si vous prenez« refuge »dans les jeux de langue (une forme d’évasion intellectuelle) offre« les raisons les plus humaines et palpables pour soutenir la diversité linguistique »que l’autorité peut concevoir, nous nous demandons si elle lisait réellement le livre (Linguistique) Cela a déclenché son essai. L’auteur Ross Perlin suggest des dizaines de «raisons humaines et palpables» beaucoup plus profondément pour soutenir la restauration du langage et la justice linguistique.
Plutôt que «que se passe-t-il lorsqu’une langue meurt?» Il nous semble que l’essai d’Esposito est finalement motivé par une enquête distincte: «Que se passe-t-il lorsqu’un nouvel argot est« né »dans notre contexte contemporain de la mort du langage mondial?» Il s’agit d’une query intéressante, mais nous trouvons son importation plutôt diaphane, par rapport à l’urgence de favoriser la justice mondiale du langage au milieu du linguicide de masse.
Sincèrement,
Wendy Name (Seattle, WA) et Whitney DeVos (Mexico)
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