Juillet marque le 30e anniversaire du génocide de Srebrenica, qui a vu plus de 8 000 hommes et garçons massacrés par les forces serbes bosniaques. Mais qu’est-ce que les Pays-Bas commémoreront exactement? Dans La revue néerlandaise des livresGuido Snel soutient que les voix des survivants sont encore à peine entendues dans le débat néerlandais, bien que leurs comptes offrent une perspective plus authentique sur le bloodbath que sur l’histoire souvent inexacte qui a émergé.
Fin 1994, Snel s’est entraîné pour rejoindre les soldats de la paix néerlandais à Srebrenica en tant qu’interprète. Il démissionnerait finalement avant d’être déployé, citant ses doutes sur le rôle de l’ONU dans la guerre, ainsi que le cynisme qu’il avait observé parmi les troupes néerlandaises envers la inhabitants locale qu’ils ont été chargés de protéger. Des mois plus tard, ils ne parviendraient pas à empêcher l’armée serbe bosniaque de capturer la ville et à tuer des milliers de personnes qui avaient cherché refuge dans la «zone sûre» de l’ONU.
Le ton que Snel a apporté au cours de sa formation est devenu caractéristique d’une grande partie du débat public dans les années suivantes. Il a marqué le début d’un compte rendu unilatéral de l’histoire qui faisait référence à des «conflits tribaux ethniques» – impliquant le blâme partagé – et qui a systématiquement déformé et banalisé la perspective Bosnie en réduisant les victimes à leur identité musulmane. Le «rôle complexe, douloureux et honteux de l’ONU» a été réduit à «un easy récit de bonnes intentions et d’impuissance».
Selon Snel, les Pays-Bas n’ont pas reconnu la «vérité morale» des victimes du génocide. Il emprunte ce terme à Jean Améry, qui a exigé le droit d’exprimer pleinement son expérience en tant que survivant de l’Holocauste, et qui s’est rebellé contre « un cadeau qui place l’incompréhensible dans le stockage du froid de l’histoire ». Snel préconise une tradition de memento centrée sur les expériences des survivants, comme Emir Suljagić, un auteur dont les œuvres forment le cœur de la littérature de témoignages sur Srebrenica ‘.
Le processus de fascisme
Depuis le début de son deuxième mandat présidentiel, Donald Trump a été systématiquement qualifié de chief fasciste. Qu’est-ce qui a marqué le tournant et est-il justifié de parler d’un retour du fascisme? Persis Bekkering se tourne vers les travaux récents de deux philosophes, Alberto Toscano et Brian Massumi, pour comprendre remark et si, le idea s’applique à la politique aujourd’hui.
Les deux auteurs abordent le fascisme comme un processus plutôt que comme un ensemble d’attributs fixes, changeant constamment en réponse à des crises contemporaines spécifiques. Dans Fascisme tardif, Toscano fournit un «méta-arrivant éclairant» sur les théories existantes, sa massive portée lui permettant de penser au-delà de Mussolini et Hitler. Il remonte à l’émergence du capitalisme, s’appuyant sur le travail des penseurs radicaux noirs pour souligner l’significance de l’idéologie raciale. Cela l’amène à définir le fascisme «comme une contre-réaction à une révolution de gauche… qui n’a jamais été pleinement réalisée». Bekkering suggère que la règle de Trump pourrait également être comprise comme une réaction à la «révolution culturelle à mi-parcours (« wokisme ») des dix dernières années».
Massumi développe sa propre théorie en La personnalité du pouvoir. À travers le prisme de la personnalité de Trump, il analyse le fascisme contemporain comme un processus de changement fixed des effets, des idées et des individus. Son cadre est utile pour penser au-delà des catégories obsolètes: Trump n’est pas le chief masculin fort traditionnel; C’est son équilibre de pressure et de faiblesse qui permet une identification aussi forte. «Le visage orange de Trump, son vocabulaire limité, sa moue – précisément en tant qu’homme défectueux, l’effet de sa personnalité est encore plus grand que s’il avait été un super-héros exemplaire et infaillible». Pourtant, Bekkering constate que la philosophie «vertigineuse» et «abstraite» de Massumi offre trop peu de mise à la terre pour expliquer les événements actuels spécifiques.
Beau et triste
Les Pays-Bas ont l’une des plus anciennes lois sur l’euthanasie du monde, permettant la mort assistée médicalement pour les personnes souffrant d’une souffrance intolerable sans aucune perspective d’amélioration. Le débat en cours sur les limites de la loi laisse parfois peu de place à Nuance, écrit Miriam Rasch. Une mort auto-choisie peut être belle et triste en même temps, une dualité qui, selon elle, est parfois perdue au milieu de la polarisation entre les partisans et les adversaires.
Rasch discover cette dualité à travers une série d’œuvres qui traitent de la frontière entre la vie et la mort, chacune compliquant l’idée de l’euthanasie comme une «fin insouciante qui peut être commandée et exécutée avec un claquement tout aussi insouciant des doigts». Une mort auto-choisie est toujours précédée de douleur et de souffrance, et les deux demandant et effectuant l’euthanasie ont beaucoup de poids philosophique. Les expériences des médecins généralistes et des sufferers soulèvent des questions complexes concernant l’autonomie, la responsabilité et l’obligation.
Certains ont plaidé en faveur de l’autorisation de l’euthanasie en cas de «durée de vie terminée», éliminant les critères médicaux actuels. Mais qu’est-ce qui constitue une vie complète? Pas «Une vie sans adieux, une vie dans laquelle la souffrance n’est pas la bienvenue», écrit Rash. Et pourtant, l’autonomie pour décider de sa propre fin de vie est trop souvent décrite comme le choix d’une «bonne mort» qui réduit la douleur et la souffrance.
Rasch préconise une « autonomie réfléchissante » qui considère les conséquences et les complexités des décisions de fin de vie: « Dire que la mort fait partie de la vie est une platitude – elle ferme la dialog au lieu de l’ouvrir. Tout comme le mot «terminé» semble faire ». Elle suggère que nous engageons collectivement une dialog sur la mort, avant que ces choix existentiels complexes ne soient externalisés à des algorithmes ou à un ensemble technocratique de critères juridiques. Ils nécessitent un dialogue et une réflexion sur la vie et la mort, «non seulement lorsque le second est proche, mais avec respect pour le temps qu’il faut».
Revue par Koba Ryckewaert
