Boum ! est un problème, une provocation, une persistance au bord d’un abîme. Quinze ans après sa publication originale, Boum ! a été réédité par Graywolf Press, avec une nouvelle préface et deux introductions, signe que son not possible persistance a été accueillie par un lectorat persistant et fidèle.
La vérité c’est que Boum ! est une lecture difficile. Boum ! Il met en doute la lecture elle-même, la lecture comme forme d’extraction d’informations, de glanage de sagesse. C’est un texte qui nous interroge en tant que lecteurs, pensant que nous pouvons simplement le lire. Selon les mots de Saidiya Hartman, le poème « exige tout du lecteur et n’offre aucune garantie que vous ne vous perdrez pas en chemin » (xxxix). Considérez la première web page :
Que faire de tous ces « w » ? Les sautons-nous comme des cailloux, ou les épelons-nous ? Nous voyons rapidement que les w se transforment en « wa » (on se demande, « quoi » ?) puis en « waa » (qui sonne, invariablement, comme un bébé qui pleure). Et puis cela devient « wa / ter ». Et puis nous lisons « g » puis « go » puis « goo » puis « goo d » — comme si, encore une fois, nous parvenions à comprendre non seulement le langage de ce poème mais le langage lui-même. Et parce que M. NourbeSe Philip était tombé amoureux de l’anglais grâce à Livre de prières communes (quelque selected qu’elle observe dans sa préface à cette édition), il est not possible de ne pas penser à l’histoire de la création de la Genèse, avec ses eaux sur l’abîme et les déclarations de Dieu sur le bien de la création.
Boum ! est un voyage poétique de près de deux cents pages dans les profondeurs du pire du capitalisme mondial et de la traite des êtres humains – ce que Kiese Laymon appelait autrefois « le pire des gens blancs », et non de la bonté de la création. Et pourtant, le poème de Philip réside dans cette contradiction, le cœur au cœur des ténèbres, une croyance en un langage contre un langage selon lequel ce travail vaut la peine d’être fait, d’être écouté. Comme je l’ai écrit ailleurs, «Boum ! est à la fois un lengthy poème documentaire brillant et une sorte d’exorcisme rituel des démons de la traite négrière. Construit à partir du langage du doc juridique Gregson vs. Gilbert, Boum ! met en lumière le meurtre d’Africains à bord d’un navire négrier en 1781 pour des raisons financières. Les Africains kidnappés et réduits en esclavage avaient été délibérément jetés par-dessus bord afin que le propriétaire du navire ne puisse pas les racheter. Zong « Il pourrait bénéficier de sa police d’assurance. L’utilisation visionnaire par Philip du langage funèbre du droit pour récupérer les lambeaux des voix des disparus est austère, élémentaire et électrisante. C’est de la poésie élevée au rang d’une fee de vérité. »
Le poème de Philip réside dans cette contradiction, le cœur au cœur des ténèbres, une croyance dans un langage contre un langage selon lequel ce travail vaut la peine d’être fait, d’être écouté.
Je me souviens encore une fois de C. D. Wright réplique La formulation classique d’Horace sur les usages de la poésie pour enchanter et instruire : « J’admire la poésie qui réfute ses propres circumstances formelles, la poésie qui, en raison des exigences de sa propre matière, dépasse ses propres limites. Certains d’entre nous ne lisent ou n’écrivent pas particulièrement pour le plaisir ou l’instruction, mais pour être changés, guéris, chargés. Par conséquent, l’amplitude du poète peut prendre le pas sur ses stratégies. Lorsqu’on vise un langage plus proche de ses propres idéaux et principes, un langage dans lequel tout est en jeu, il n’y a aucune certitude. »
J’ai souvent cité la phrase de Wright « être changé, guéri, chargé », en pensant souvent à la poésie (et, en fait, à l’œuvre) que j’admire le plus au monde, en m’interrogeant sur l’ordre des trois actions – changer, guérir, charger. Mais je vois maintenant que cette affirmation est ancrée dans l’adhésion de Wright à une poésie qui contredit sa propre méthode formelle, confond ou dépasse la stratégie employée par le poète.
Boum ! est précisément une de ces œuvres, dont l’effacement textuel tente de récupérer quelque selected de nouveau. Comme elle l’a dit, « Le texte fonctionne comme les poumons et nous respirons pour ceux qui ne pouvaient pas respirer avant. . . . Nous, poètes, entrons dans cette expérience et rapportons quelque selected que d’autres peuvent comprendre. » Je pense que c’est une erreur de lire cette œuvre simplement comme de la poésie expérimentale par effacement, comme de l’artwork conceptuel. L’effacement est peut-être la méthode, mais la méthode est dépassée par ce qui se passe dans le processus de décomposition. Philip se considère comme co-auteur, comme il est écrit sur la couverture du livre : « Tel que raconté à l’auteur par Setaey Adamu Boateng. »
L’effacement peut être la méthode, mais la méthode est dépassée par ce qui se passe dans le processus de décomposition.
Alors, remark lisons-nous Boum !sachant que Boum ! nous lit ? Philip aborde cette énigme dans sa préface : « Ces quinze dernières années de voyage avec Boum ! « J’ai appris beaucoup de choses, la plus importante étant de savoir lire le texte à voix haute. J’ai toujours compris que les espaces du texte avaient une signification, mais je ne savais pas remark les honorer lors d’une lecture » (vi). Elle en arrive à une voix collective, à laquelle d’autres se joignent pour donner une voix au texte.
Alors, une réponse à la query de savoir remark lire Boum ! est avec les autres. Ce qui est tout aussi necessary, c’est que nous le lisons en l’écrivant. Non pas en l’écrivant, simplement, mais en l’écrivant.
Dans une interview, Philip aborde cette incompréhension de l’œuvre comme étant (simplement) conceptuelle. Boum !elle ditest « peut-être un travail rituel se faisant passer pour un travail conceptuel », l’appelant plus tard « travail de l’âme », s’appuyant sur des pratiques spirituelles africaines, pour pleurer la vie de ceux qui ont été jetés par-dessus bord pour de l’argent.
L’idée même de la poésie comme scénario d’un ceremony contrecarre les tentatives de faire de la poésie une easy query de plaisir, de sagesse ou de jeu expérimental. Il est clair que les lecteurs peuvent trouver du plaisir, de la sagesse ou du jeu dans Boum !mais s’engager avec le texte à ces niveaux, ce n’est pas le rencontrer là où il est le plus very important – dans sa lutte hantée avec le passé, sa tentative de trouver une réparation dans le lieu de la rupture. Philip observe dans sa préface que « l’activité la plus importante qui se produit sur la web page… se produit dans l’espace, l’espace blanc entre » (xix). La poésie, en fin de compte, n’est pas seulement les mots mais le(s) silence(s) d’où ces mots émergent, ou contre lesquels ces mots apparaissent. Philip insiste sur le fait de situer Boum ! comme la fin d’une trilogie de ses œuvres, et non comme une œuvre autonome, qui sont une « trinité synergique, une triangulation poétique d’une poétique formellement réparatrice » (xvii).
Aussi décréative que soit l’œuvre, elle insiste aussi dans le texte, dans les notes de bas de web page. Comme Michael Leong écrit:
Philip explique que même si « le fait que les Africains étaient des êtres humains ne pouvait pas être admis dans le texte juridique… les Africains à bord Zong doivent être nommés. Ce seront des notes de bas de web page fantomatiques flottant sous le texte » (Zong! 199, 200). L’inclusion de ces noms par Philip, dont certains proviennent du philologue nigérian Modupe Oduyoye Noms Yorubaest, dans le langage de l’Oulipo, un exemple de clinamen. Il s’agit de s’écarter de la pureté procédurale pour honorer les sans-papiers. Cette liste, qui s’étend sur près de 50 pages, est une sorte d’élégie conceptuelle, une épitaphe paratextuelle qui non seulement remet en trigger les pratiques extrêmes du conceptualisme pur, mais comble avec tristesse les lacunes d’une histoire collective traumatisante.
En écoutant Philip lire un des poèmes en ligne, j’ai d’abord été frappée par le fait qu’elle semblait s’écarter du texte. Puis j’ai réalisé qu’elle ne s’écartait pas du texte mais qu’elle lisait les noms en notes de bas de web page comme s’ils faisaient partie du corps du texte. Elle les ramenait à la floor« Adunni. Akanni. Akanbi. Alade. Alayande. » Des noms qui sont des gestes vers ce que l’histoire a englouti.
La semaine dernière, dans notre cours En ce qui concerne les littératures palestinienne et israélienne, nous avons participé à l’activité « Mixeur/Mystère sur le sionisme, l’antisionisme, la résistance paysanne, la Grande Guerre, le mandat britannique et plus encore » de Invoice Bigelow, dans laquelle nos étudiants portaient chacun le nom d’une personne dont l’histoire nous aide à comprendre les germes de la violence que nous voyons aujourd’hui. Trois étudiants, cependant, qui portaient le nom de paysans palestiniens, allaient apprendre que leurs noms étaient fictifs ; les grandes histoires n’ont pas écrit les noms de ceux dont les terres ont été vendues sous leurs pieds, par des propriétaires qu’ils n’avaient jamais rencontrés, dont nous connaissons les noms. Bigelow nous dit qu’il a dû les inventer, les remplacer par des noms dont nous ne connaissons pas les noms.
Nous demeurons avec ces noms, naviguant ensemble dans les silences.
Université John Carroll